论语学与教（论语中言传身教）

8.09 子曰：“民可使由之①，不可使知之②。”

【注释】

①由之：

由，从，跟从，追随，可引申为效法，模仿；之指为政者的行为。由之的确切涵义是上行下效，也即身教。

②知之：

知：告知，训导；之指为政者的言语或命令。知之的确切涵义是宣传灌输，也即言教。

【翻译】

孔老师说：“推行教化，只有领导率先垂范的方式对老百姓才有效，讲大道理并没什么卵用。”

【辨析】

后人对本章之误读，既有语法上的误判，也有义理上的误会。先梳理一下语法，也许就可以把历来的各种谬论清洗掉大部分。

历来几乎所有注家均把“可使由之”看作“可使之由”，把“不可使知之”看作“不可使之知”，这是致误的主要根由。

如朱子《集注》说：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。”又引程子曰：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。”

今人大多依旧沿习了同样的错误，如杨伯峻把这句话翻译为：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”

以上古今主流见解均在语法上翻车（杨伯峻号称古汉语语法的头等专家，也不能幸免），“可使由之”绝不可等同“可使之由”。之所以犯上述语法错误，根子在于他们完全没有理会“可使”一词在先秦古汉语中的特定意义，把“可使”与“可使之”混同，忽视了“可使”句式在先秦时代有其特殊的惯常用法和确定涵义。

释“可使”

本章“民可使由之不可使知之”一语，因不同的句读而有不同的解释，成为聚讼纷纭的一大疑案。

一般把本章标点为：“民可使由之，不可使知之。”清人宦懋庸认为原文应读为：“民可，使由之；不可，使知之。”并解释说，对于民，“其可者使其自由之，而所不可者亦使共知之。”（见《论语稽》）此说经梁启超推阐传播，影响甚大。如此一来，孔夫子隐然变身为民权分子。

除此之外，今人热衷玩文字游戏，又提出若干脑洞大开的新句读方式，如：民可使，由之；不可使，知之。又如：民可使，由之不可，知之。又如：民可使由之？不。可使知之。又如：民可使由之？不可。使知之。 等等。

很遗憾，以上“发明”都难以成立，因为于文法不合。问题都出在对“可使”一词和“可使”句式的理解不当上面。

按，“可使”为合成词，不宜拆开来解读。今人大多在“可”字上做文章，无论是把“可”解为应该、能够，还是认可，都是用错了力，“可使”在古汉语中有其固定用法和特定意义，此其一。

其二，“可使”句式亦有其特定内涵，与“可使之”意思完全不同。“可使”约略相当于现代汉语中的“使得”、“得以”等，仅表示因为有某种情况存在或发生，使得另外一种情况随之而来，此语带有因之或于是的意涵，而并不包括命令、要求或接受、服从等意义，而“可使之”才带有指派、任使的意思。

我们先来看《论语》中的语例：

由也，千乘之国，可使治其赋也……求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也……赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。”——《公冶长》

“雍也可使南面。”——《雍也》

季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”——《雍也》

按，以上各句中的“可使”决不可拆开来理解，否则不成文辞。上述各句的主语均为某人，“可使”的特定涵义为，该人德或才很出众，足以胜任某个职位或角色。换言之，德与才是理由和根据，位与名是合乎逻辑的发展和进步。“可使”一词正代表着此种内在逻辑关系之成立。

例如“雍也可使南面”句中的“可使”，决不能理解为“可以使他”。请注意，原文为“可使南面”而并非“可使之南面”，“使之”是命令的意思，而“可使”并不含有指使或任使的意思，南面为君岂是随意任命、委派的？这个“可使南面”只能译解为冉雍堪当大位，这是对其德行的极端赞许，而并非真的要委任或推举。同理，“仲由可使从政乎”也不能翻译为“可以让仲由从政吗”，此“可使”是胜任的意思，故本句只能译为“仲由从政够格吗”，所以孔子才回应“由也果，于从政乎何有”，意思是，当然够格，因为他很果决。

顺便说一句，如果“可使”后面不带宾语，那么“使”的特定涵义是出使，“可使”即是做使者，办外交。《左传》中此类句例甚多，可参看。所以，那种“民可使，由之”之类的句读方式文理不通，难以信从。

本章“民可使由之”的主语为“民”，与上述各例不同，相对应地，“可使”一词的涵义也略有变化。我们来看其他先秦典籍中的语例：

明王之务，在于强本事，去无用，然后民可使富；论贤人，用有能，而民可使治；薄税敛，毋苟于民，待以忠爱，而民可使亲。”——《管子·五辅》

易其田畴，薄其税敛，民可使富也。”——《孟子·尽心上》

按，上引各句中“可使”一词的涵义为，君主采取某种政策或实施某种行为，则必然引发或导致“民”的某种变化。换言之，在君民关系上，君主居于主动地位，而民众处在被动状态；君主的管理行为是因，民众的状态是果。“可使”一词清晣揭示出此种因果关系。

由此可以判断，在先秦古汉语中，“可使”一词的通常用法是：1，连接A和B两个行为或状态，“可使”表示着A和B不但有先后之分，而且A是B得以发生的成因；2，在A和B的关系中，A为主导，因此在“可使”句式中，前面的A才是言说的重点，着力的重心。

回到本章，在“民可使由之”的语境下，“由（从）之”同样应该视为一种在民众身上发生的结果或成效，但问题是，孔老师并没有明白揭示成因为何（正如“雍也可使南面”一句没有提及为何“可使南面”一样），正是由于此种成因的缺失，才造成后世及今的种种误读。

“可使”的真实意义是，民众之所以“由之”，也即跟从效法，并非出于统治者的强制或教诲，而是运用和实践上行下效这一基本原理的直接成果。子曾经曰过：“其身正，不令而行。”又曰过：“上好礼，则民易使也。”所谓“不令而行”或“民易使”，即是“由之”；所谓“其身正”或“上好礼”，即是“为政以德”。完全有理由推断，正是因为“为政以德”，也即统治者以身作则，率先垂范，才带动、引发了民众“由之”的效验。并且，百姓“由之”的行为，完全是自然而然的，甚至是心甘情愿的，此之谓德化，也即身教。

换言之，“由之”是德化之功的体现，而“可使”一语背后已经隐含或内置了“为政以德”的意义，有此德，方有此化。明了这一层意思，才能体会孔老师真正想表达的观念是，只有身教的方式，才会对民众发生实际的影响和作用。而“不可使知之”的准确涵义是，无论你花多大力气费多少口舌去启发诱导，灌输宣讲，人民都不会信服。“不可使”意味着言教这种方式不发生效用，带不来民众道德的提升，也无法实现和谐的社会和良好的政治。

宋元去孔子时代已远，中古汉语在语法和词义上与先秦古汉语相比，变化甚大，宋儒习惯于以中古汉语的普通义释解先秦古汉语，错谬比比皆是，更不要说今人离先秦更远，以现代汉语的的语言习惯套用到古人头上，想当然式的臆解更是层出不穷，宁不慎乎？

【绎读】

由孔子的内在思想理路看“由之”和“知之”：

本章可能是孔子被误解最深的一句话，就因为这句话，孔老师被贴上愚民的标签，被打入粪坑。我的疑惑是，如果孔子抱定愚民的想法，他为什么还要办学？门下弟子三千，有名有姓的学生中除了二三个属于贵族，其他都是平民出身。孔子终身以教书育人传道授业为职志，做的正是普及文化启蒙大众的事业，说一个秉持“有教无类”宗旨的史上最伟大的教育家愚民，这很不科学！

还是因为这句话，孔老师又被贬斥为鄙视带动人民，这个评语更是与孔子一贯思想相冲突。“仁者爱人”乃孔子的根本主张，他不但把“博施于民而能济众”看作是统治者的最高目标，而且把“出门如见大宾，使民如承大祭”奉为管理者的职业伦理，何来鄙视民众的说法？非但不鄙视，原始儒家甚至认为民的重要性超过君，民的优先性超过神。《礼记·表记》：“子曰：‘虽有庇民之大德，不敢有君民之心，是以上不渎于民，下不亵于上。’”孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心上》）《左传 · 桓公六年》：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”爱民，敬民，养民，惠民等等民本思想，是原始儒家之共识，说其他思想派别如道家法家有鄙视劳动人民之嫌也许合乎实际，这样一个屎盆子无论如何也不应该扣到孔子和原始儒家头上。

既如此，就要重新端详本章文义，看前人的解说是否有误。语法辨析如上，下面再从义理方面从头梳理孔子思想的基本逻辑。并非刻意做翻案文章，总要摆明证据，以理服人，那个理就来自孔老师自己的底层思想，内在理路。

要想说明白这一章，先得看另外一章：

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”——《阳货》

子贡还曾经抱怨：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《公冶长》篇）他又当面问老师，您如果不讲，我们如何把握和继承呢？孔老师反问：老天说什么了吗？啥也没说，我们只看到四时不停歇地运行，万物咔咔生长，有必要说吗？老天爷一句话不说我们不也懂了吗？

又《史记·太史公自序》载：“子曰：‘我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。’”

孔子主张无言之教，认为徒托“空言”，远不如“见之于行事”更为“深切著明”，愚以为这是《论语》中的基石命题之一，也是孔子的底层思想或者精神源代码的重要内涵。

孟子持同样的见解：

“‘尧以天下与舜，有诸?’孟子曰：‘否，天子不能以天下与人。’‘然则舜有天下也，孰与之?’曰：‘天与之’。’天与之者，谆谆然命之乎?’曰：‘否。天不言，以行与事示之已矣。’”（《万章上》）

孔孟的开示中有以下几点特别值得注意：一，天无言，上天通过垂象而垂教，或曰以身示言，以行为教，天道因此而呈现或显示。二，既然天道是呈现出来的而非言说出来的，那么人接受天道的方式就应该是体认而非思维，是观看而非倾听。三，上天是最好的榜样，上天传道的方式也应该是人学习模仿参照的对象，故身教重于言教，无言之教才是最高的真理。

所谓无言之教，即是“以行与事示之”，也即身教。在日常行为处事中贯彻自己的主张和观念，由此树立典范仪型，以供弟子，属下或大众师从效法，此之谓身教。我一再申说的孔氏第一定理：榜样的力量是无穷的，其实背后的核心观念就是身教。

俗语说言传身教，似乎两者是同等并列，但在孔老师看来，不但行胜于言，身教重于言教，甚至言传或言教可有可无，身教就足够了。他老人家毫不掩饰地讨厌佞，更一再申说“敏于行而慎于言”，又说“刚毅木讷近仁”，并揭示仁者的特性为“其言也讱”，凡此种种，我们有理由推知，也许孔老师心里确立了一种基本信念：只有行动才能显现或传达道理，言说无法承载或实现价值。

孔子向曾子和子贡都曾经传授过“吾道一以贯之”的真经，所谓“贯之”，即是行之，表层意思是，我所主张的道，我全都实行了，潜在的深意是，你们不必听我说什么，从我之行与事就可以清晰了解和把握吾之道，孔子所表达的正是以行为教或以事示教的根本主张，也即身教重于言教。

《论语》中还有一章书也是讲身教的主题：

子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”——《述而》

子贡说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，其实就是抱怨孔老师对“性与天道”之类的大问题“隐”而不谈，同样可以把上引一章内容看作是孔子对子贡的抱怨的直接回应。弟子们总觉得有些问题老师没讲过，似乎孔子有意留一手，孔老师辩称自己不但“无隐乎尔”，而且以“无行而不与二三子”的方式把自己的思想完整地、清晰地、毫无保留地呈现给弟子们了！只不过传授的方式不是通过言传，而是通过身教，看我如何行事，就能了解我是什么样的人，以及我的思想和主张是什么。

明乎夫子“无言之教”的根本观念和底层思想，再来看本章“民可使由之，不可使知之”的意涵，就可以豁然开朗，而不至于堕入五里云雾之中。“由之”即从之，从意为跟从效仿，“可使由之”其实就是行身教；“知之”意为宣传开导，“可使知之”其实就是行言教。这句话历来被误读为孔子的愚民思想，可以说完全不着边际，孔子不过是想说，对老百姓来说，你跟他讲一通大道理其实没什么卵用，只有率先垂范，以行示教，老百姓才会信服你，跟随你。仍然是宣示身教重于言教的基本观念或坚定信念，如此而已。

让我们再读一遍孔子这句话：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《阳货》）“四时行焉，百物生焉”，此为天之行，上天以行示教，人通过天之行感受并把握到天之德与道，依循天道而行，是谓“民可使由之”。“天何言哉？”上天一言不发，行无言之教，孔老师说“予欲无言”，同样要行无言之教，是谓“不可使知之”。

或问：孔老师这番开示子贡听懂了吗？当然懂了！何以见得呢？子贡有一句特别牛B的话：“文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。”（《子张》）用一句话可以概括子贡的体会：道以人显。这个“人”，应该主要不是指人之言语，而重点在于人之德行。既然道以人显，那么修道的方式就是“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，就是接受身教，以人为师。所以子贡的结论是：夫子焉不学？而亦何常师之有？”（《子张》）所以孔老师自道：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）

顺便说一句，历代注家在解说“性与天道不可得而闻”那章书时，众口一辞说“不可得而闻”的原因是子贡资质不够，然后附会一通“因材施教”的基本原理，说孔老师之所以不讲，是因为“性与天道”的学问太高深，怕讲了学生们听不懂。试问：孔门之中论天资聪明，有谁超过子贡？如果连子贡都嫌太笨，那世间还有谁有资格听得懂“性与天道”的道理？此真滑稽荒唐之极！在我看来，古今注疏中充斥着的这类陈辞滥调，其解释效力为零，连孔老师的脚后跟都摸不到。在孔老师的意识和观念中，因为上天以行示教，因为道以人显，所以“性与天道”无关言说，所以孔子不讲，弟子们“不可得而闻”。身教重于言教，这既是“不可得而闻”背后的基本观念，也是“民可使由之，不可使知之”命题的底层逻辑。

由身教的原理，可以推导出另外一条原则或纲领：榜样的力量是无穷的。

季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”——《颜渊》

子曰：“其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。”——《子路》

在孔子看来，良好政治的起点或关键在于为政者的模范带头作用。为政者能够做到正己，就可以不令而行，上行下效，使天下人都归于正道。《论语》中此类关于榜样的论述有数十条之多，不备举。

所以孔子断言：“子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《颜渊》篇）正象风行草上草必倒伏一样，君子以身作则，以行示教，那么人民群众自然就会信从效法。好的政治，好的社会，就是这样炼成的。此即榜样的力量，身教的意义，也是德治的根基，教化的途径。

“可使由之”、“不可使知之”必如是解才切合夫子之道，也才与孔老师之行状匹配。千年障蔽，一朝冰释，倒在孔老师身上的脏水，早该洗涮掉，以愚民之说污名化孔子，可以休矣！